Par Mustapha CHERIF

___________Suggestion de lecture___________

Une contribution du Professeur Mustapha CHERIF, parue le 05 Novembre 2014, intitulée: "l'Homme médian est la voie", sur: www.oumma.com

La Umma se veut ouverte à toutes les autres dimensions et à toutes les communautés religieuses et culturelles, pour viser la communauté globale : l’humanité tout entière.

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Face à la pandémie

La survie de l’humanité

Entretien avec Mustapha Cherif

Question : Professeur, en tant que philosophe que vous inspire la pandémie mondiale ?

Mustapha Cherif : L’avenir de l’humanité est en jeu. Il est trop tôt pour cerner toutes les significations. Ce sera systémique, même si personne n’en détient les secrets et les conséquences. C’est une nouvelle catastrophe, de par le village global incohérent dans lequel les peuples sont embarqués. Ce qui est certain est le vouloir vivre. Tout un chacun découvre que la vie est un miracle, un don inestimable, qu’il faut préserver. Cela veut dire qu’on ne peut pas se comporter de n’importe quelle manière. Par exemple, on ne peut pas consommer une nourriture impropre, ni pratiquer des actes contre nature, polluer et abandonner des populations dans l’insalubrité et la précarité, au point de susciter des virus et des maladies mortels. La vie a ses règles. Les valeureux médecins qui font preuve aujourd’hui d’un engagement remarquable, partout dans le monde, le savent. Sur le fond, l’oubli de la mort, de la fragilité humaine et du sens à leur donner se pose. Dans cette épreuve, les êtres humains sont confrontés à leur finitude. Les politiques des systèmes hégémoniques, néocoloniaux et spéculatifs, portent atteinte à la santé, à l’écologie et au vivre ensemble. Dans le contexte néo-libéral, des systèmes de santé publique ont subis des mesures d’austérité drastiques, dont les populations paient aujourd’hui un lourd tribut. Les pays soucieux de justice sociale ripostent mieux à la pandémie qui a surpris le monde entier. L’Algérie, nourrit de la culture de la résistance, prend des décisions adaptées, en sachant que c’est une responsabilité collective. A travers les cinq continents, les guides spirituels, les philosophes, les psychologues, et autres vocations bénéfiques rappellent qu’il faut honorer la vie et s’occuper de l’essentiel. Les croyants rappellent que le Maitre des mondes est miséricorde et qu’il faut garder l’espérance. Les militants appellent à la mobilisation contre les injustices et l’oppression. L’histoire est en marche, vers un monde incertain dont on ignore les contours. Reste à être vigilants et disciplinés, se méfier du populisme, de l’alarmisme et des fake-news.

QO : Dans le monde actuel qu’est ce qui fonctionne, ou pas, au point de subir une catastrophe ?

MC : Il n’y a pas de hasard. En effet, il faut discerner. Le monde dominant est à la fois attractif et répulsif. Parmi ses données positives, ce qui fonctionne est la créativité, la recherche scientifique et l’esprit d’entreprenariat. Il semble émancipateur, mais n’a pas su forger une civilisation fraternelle et protectrice. Sur le plan politique, il est antidémocratique. Sur le plan économique, il est inégalitaire. Sur le plan culturel, il est aliénant. Il remet en cause les bases de la civilisation humaine en place depuis des millénaires. Il produit du malaise. La désignification du monde déshumanise. En réaction aveugle, l’autoritarisme, le fanatisme, l’égoïsme et la xénophobie prolifèrent. Des détresses psychiques sont visibles, le suicide a atteint des taux inquiétants. Le chômage et la déliaison sociale sont ses plaies. Le techno-capitalisme est dans l’impasse. Violent, il ignore l’éthique, flatte les bas instincts et repose sur la marchandisation de la vie, l’idée nihiliste qu’il est interdit d’interdire et la logique de la loi du plus fort. La pandémie est la goutte qui fait déborder le vase. L’humanité, interpellée, a besoin d’un ordre juste et qui ait du sens. La question est celle de l’alternative raisonnable. Il est légitime de façonner la modernité selon nos propres buts et contexte historique.

QO : Concrètement comment se dessine l’avenir géopolitique ?

MC : Sur la base de nouveaux rapports de force, les pays du Sud auront raison de remettre en cause l’iniquité de l’ordre dominant. C’est le début de la fin de l’architecture imposée après la deuxième guerre mondiale. La crise profonde du néolibéralisme, qui exploite les peuples et la planète à bas coûts financiers et de désastres pour la santé physique et moral de l’humanité. Pour le XXIème siècle, ce système mise sur le numérique et l’intelligence artificielle, un monde virtuel déshumanisé. C’est autour de la table des négociations que les grandes puissances et le monde entier doivent s’atteler pour coopérer et solidairement combattre le virus et à terme instaurer un nouvel ordre mondial juste. Il s’agit de la survie de l’humanité.

QO : Quelle est l’alternative ? Est -il possible de changer le monde, de revenir à des normes anciennes ou de réinventer d’autres ?

MC : L’espoir est permis, les gens ne sont pas dupes. Ils veulent le progrès, mais refusent qu’on leur vole leur vie. Il ne s’agit pas d’utopie, ou de retour vers un passé précapitaliste, ou de nostalgie d’un âge d’or quel qu'il soit. Il est légitime de dénoncer la logique prédatrice et la falsification de l’histoire, de rechercher un nouvel humanisme, de préférer le bien commun et de conjuguer économie de marché et règles éthiques, fondées sur la justice sociale et l’équilibre entre les biens collectifs stratégiques, services publics à préserver, et les biens particuliers. Les peuples veulent un monde où la dignité n’est pas bafouée, où les besoins essentiels soient garantis, marqué par une juste répartition. Il y a des penseurs critiques et divers au sujet des failles. Sont un héritage éclairant pour assumer nos responsabilités, les œuvres de penseurs comme Rousseau, Spinoza, Marx, Grasmci, Freud, Lacan, René Guenon, Emmanuel Mounier, Derrida, Berque, Samir Amin, Omar Aktouf, Edgar Morin, J-L Nancy, et sur un autre versant Ibn Khaldoun, Abu Hamed Ghazali, Ibn Rochd, ibn Arabi et l’émir Abdelkader. Sans nier la pensée traditionnelle, produire une nouvelle culture politique, un nouveau droit international et une gouvernance mondiale est urgent. La question est de concilier justice et liberté, éthique et efficacité, mondialité et spécificité. L’avenir de l’humanité est ouvert.

QO : Vous pointez une fin de civilisation, comment l’avenir se présente-il ?

MC : Nous vivons un bouleversement. L’humanité sera capable de surmonter cette épreuve, d’inventer une nouvelle civilisation universelle à condition qu’elle soit solidaire et favorise l’alliance du mondial et du local. Les sociétés techniquement développées ne renonceront pas facilement à leur mode de vie consumériste et inéquitable et la lutte entre les grandes puissances risque de redoubler de férocité, mais les peuples refusent la guerre et l’hégémonie d’une conception du monde périlleuse. Pour forger une société de la connaissance, patriote, compétente et vertueuse, il y a lieu de repenser le système éducatif. L’UNESCO, en particulier, doit être fortement soutenue. Pour bâtir un ordre mondial juste, aboutir à une véritable solidarité et affronter ensemble les grandes crises, il y a lieu de repenser l’interdépendance et l’organisation mondiale de production, notamment des médicaments. Dans le contexte de l’éveil des consciences et d’un monde connecté, tout sera possible si l’on est solidaire, en veillant à notre souveraineté individuelle et collective. La crise n’est pas seulement sanitaire et économique, mais existentielle. Sans l’éclairage du sens de la vie, les autres dimensions resteront insuffisantes. Le confinement auquel des milliards d’humains sont soumis est une épreuve qu’il faut respecter. Ce n’est rien par rapport à la perte de sens, de l’éthique et de justice sociale que l’humanité subit depuis trois siècles. Il faut débattre, respecter le droit à la différence et mettre fin à la politique des deux poids et deux mesures. L’éthique musulmane de la médianité est vivace. Elle enseigne que l’avenir est imprévisible, rien n’est donné d’avance et qu’il est de notre devoir de faire l’effort, de lutter, afin que le vrai, le beau et le juste adviennent. Confiance en la volonté divine, sens de la responsabilité dans le partage et priorité à la science, sont l’alchimie pour relever le défi.

*Mustapha CHERIF est philosophe, lauréat du prix UNESCO du dialogue interculturel.

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A la veille du mois béni de Ramadhan et en plein confinement, méditons sur ce que nous sommes, du moins ce que nous devons être. Dans un monde déspiritualisé, désenchanté et désorienté, se demander «Qu’appelle-t-on être musulman ? » est une question qui interpelle.

Surtout à l’heure où l’écart entre ce qui est écrit et ce qui est fait est important. Il est temps de redonner la priorité au savoir et faire reculer l’ignorance pour vivre en paix.

Le Coran est clair : le musulman est celui qui croit sincèrement au Créateur Unique des mondes et des âmes, Celui à qui rien ne ressemble, l’Infini, qui a avertit pour la dernière fois l’humanité à travers son Livre descendu sur le Sceau des envoyés, le Prophète (sws). C’est aussi la croyance au jugement dernier, à l’au-delà, aux anges, aux paradis et à l’enfer. Cette attitude de la foi doit se traduire à travers des rites et des bonnes actions.

Cinq normes religieuses, dénommées les « piliers de l’islam » par la Sunna prophétique, permettent de saisir la figure de l’être musulman, qui doit s’imposer une saine discipline de vie spirituelle par le bel-agir, en donnant l’exemple et sans chercher à imposer son point de vue aux autres : «Seriez-vous hommes à ordonner de faire le bien, tout en oubliant de le faire vous-mêmes, alors que vous récitez le Livre ? N’êtes-vous donc pas raisonnables ? » (2 : 44)

La foi

Le Coran vise à éduquer au comportement spirituel, humain, à la vie plénière, afin de faciliter le vivre paisible entre les humains et préparer à l’au-delà du monde. Ce n’est pas une foi qui se contente de consoler, ou qui tourne le dos au monde terrestre. Sur la base de la foi réfléchie, il s’agit de former un être humain responsable, pacifique, instruit, créatif et vertueux, pour une Cité vertueuse. Le Coran vise à la fois l’autonomie de l’individu et l’être commun.

Le Prophète (sws) a dit : « Je suis venu parfaire l’éducation des Humains » (1). La foi est définie par le Coran comme une réponse à l’Appel du Créateur des mondes : «Ô vous qui croyez ! Répondez à Dieu et au messager lorsqu’Il vous appelle à ce qui vous donne la vraie vie, et sachez que Dieu s’interpose entre l’homme et son coeur et ce que vers Lui que vous serez rassembler ». (8 : 24). Devenir musulman c’est répondre à l’Appel coranique pour vivre raisonnablement.

Il s’agit dans le même mouvement de découvrir notre origine, notre humanité, de pratiquer la sagesse, les bonnes actions, et de s’abstenir d’actes immoraux : « Ceux qui ont cru et n’ont point troublé la pureté de leur foi par quelque iniquité ceux-là ont la sécurité et ce sont eux les bien-guidés » (6 : 82).

Chacun est libre. Être incroyant, athée, est défini comme une forme d’aveuglement, c’est nier l’origine de la vie et sa finalité : « Et quiconque se détourne de Mon Rappel mènera une vie pleine de gêne et le jour de la Résurrection Nous l’amènerons aveugle au rassemblement. “Ô mon Seigneur, dira-t-il, pourquoi m’as-Tu amené aveugle alors qu’auparavant je voyais ?” Dieu lui dira : “De même que nos Signes t’étaient venus et que tu les as oubliés ainsi aujourd’hui tu es oublié » (20: 124-126).

La Révélation présente l’humain doté de la capacité de croire et du défaut de mécroire, de se détourner : « Et par l’âme et Celui qui l’a harmonieusement façonnée et lui a inspiré son immoralité de même que sa piété. A réussi qui la purifie. Est perdu celui qui la corrompt » (91: 7-10) Le mot îmân, signifiant « foi » en arabe, est de la même racine que le mot amân, qui signifie la tranquillité du coeur, la sérénité, la paix, et que le mot al-amâna qui signifie le dépôt, la responsabilité.

Al-îmân est la foi confiante et réfléchie, ce n’est pas une croyance surnaturelle, incertaine, hésitante, irrationnelle ou superstitieuse. Elle est liée au savoir, au bon sens, et se veut le contraire de la dénégation de l’évidence. Mais chacun est libre. La foi n’est pas une simple croyance, c’est faire preuve librement de confiance en paix, signification du mot islâm : s’en remettre en confiance au Créateur.

Avoir la foi, c’est en premier lieu accepter volontairement de s’en remettre en confiance au Créateur, Dieu Unique, l’Invisible, l’Absolu, et à la Loi comme guidance et guérison, houda et chiffa, qu’a reçue le Prophète, l’approuver sincèrement du fond de son coeur, d’où l’importance de l’intention. Celui qui témoigne de cette vérité, celui qui a cette qualité, est un croyant musulman, éclairé, non méfiant, ni contraint.

Il est celui qui considère que l’exécution des préceptes est vitale, tout en pratiquant l’ijtihâd, l’effort d’interprétation. Les théologiens classiques de l’Islam, comme al-Ach‘arî et al- Ghazâlî disaient que l’origine de la foi signifie avoir foi aux ordres de Dieu, qui a confié la demeure de la Terre à l’homme, et pratiquer Ses commandements. Le concept de îmân signifie la foi réfléchie, car elle se veut ferme conviction, appuyée sur des preuves logiques, en la réalité, qui responsabilise l’homme.

Les savants musulmans s’accordent à définir la foi comme l’acceptation réfléchie et sincère de la mission octroyée par Dieu en vue de L’adorer sous des formes multiples et concrètes. Un travail bien accompli, un sourire à autrui, une aide accordée à la plus faible des créatures, une pensée pieuse, une hygiène propre de vie, l’amour de la patrie, le respect de la nature, un savoir approfondi, le tout pour la Face de Dieu et le bien commun, font parties de la foi ; pas seulement les cinq piliers de la pratique religieuse.

Islam, iman et ihsan

Le sens de la foi, iman, ses qualités et ses principes, occupe le deuxième rang dans le degré des qualités du musulman. Une place située entre l’islâm et l’ihsân, c’est-à dire entre la remise en confiance, premier degré, et le bel-agir, troisième et plus haut degré, selon les propos célèbres de l’Archange Gabriel, Jibrîl, adressés au Prophète, dans un hadith rapporté par Muslim d’après ‘Umar Ibn al-Khattâb.

Celui-ci relate : « Un jour que nous étions assis chez le messager de Dieu apparut à nous un homme aux habits d’une vive blancheur et aux cheveux d’une noirceur intense, sans trace visible de voyage. Personne parmi nous ne le connaissait. Il vint s’asseoir en face du Prophète et plaça ses genoux contre les siens, posant les pommes de ses mains sur les cuisses du Prophète. Puis il lui dit : “Ô Muhammad, informe moi au sujet d’al-islâm”.

Le Prophète répondit : “L’islam, c’est témoigner paisiblement qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu et que Muhammad est son messager, accomplir la prière, verser l’aumône purificatrice, jeûner le mois de Ramadhan, et effectuer le pèlerinage pour qui en a la possibilité.” L’homme lui dit : “Tu as dit vrai”. Nous fûmes étonnés de sa question et son assentiment.

Il demanda au Prophète de lui parler d’al-îmân. “C’est, répondit le Prophète, croire en Dieu, à Ses Anges, Ses Livres, Ses messagers, au Jour Dernier et au destin qu’il soit favorable ou défavorable – Tu as dit vrai, répliqua l’homme. Parle-moi d’al-ihsân. – C’est adorer Dieu comme si tu Le voyais, et si tu ne Le vois pas, Lui Il te voit. – Parle-moi de l’Heure dernière. – Celui qui a été questionné n’en sait pas plus que celui qui l’a interrogé, répondit le Prophète.”

L’homme parti, après un temps le Prophète se retourna vers moi, me disant : “Sais-tu Umar qui posait ces questions ?” Je lui répondis : “Dieu et Son prophète savent mieux !” Il dit alors : “C’était Gabriel qui est venu pour vous enseigner votre religion” » (2).

La différence entre, d’un côté, l’acte de témoigner par la chahâda, l’attestation de foi, en s’en remettant à Dieu, niveau dit d’al-islâm, qui implique la pratique des piliers, et, de l’autre côté, la foi en tant que telle, al-îmân, est évidente. Dans ce hadith sont distingués les degrés essentiels de la Religion : la remise à Dieu par les actes cultuels ; la foi ; le bel-agir, conformément au verset coranique : « Les Bédouins on dit : “Nous avons foi”. Dis : “Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt : ‘Nous nous sommes simplement soumis’, car la foi n’a pas encore pénétré dans vos coeurs. Et si vous obéissez à Dieu et à son messager, Il ne vous fera rien perdre vos oeuvres. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux” » (49 : 14).

Islam, iman et ihsan

Islâm et îmân, la confiance en Dieu et la foi sont liées : «Nous en fîmes sortir alors ce qu’il y avait comme croyants. Mais Nous n’y trouvâmes qu’une seule maison de gens soumis » (51 : 35-36). Selon des hadiths du Prophète : « La foi comprend plus de soixante-dix branches » ; « La pudeur fait partie de la foi » ; « La propreté fait partie de la foi » ; « L’amour de la patrie fait partie de la foi ». Cela signifie que la foi comporte plusieurs niveaux de mérite, et que le degré varie chez les croyants. L’islam est un, mais les musulmans pluriels.

Le Prophète peut vouloir désigner par le mot islâm les actions apparentes, et par le mot îmân la croyance intérieure. Cela ne signifie pas que les actions n’appartiennent pas à la foi ou que la croyance par le cœur n’appartient pas à l’islâm. Il s’agit d’une explication détaillée d’une réalité une et plurielle, de la religion en général. Pour preuve, les Paroles de Dieu : « La religion acceptée par Dieu, c’est al-islâm » (3 : 19); « J’agrée al-islâm comme religion pour vous » (5 : 3).

Le Coran informe qu’al-islâm est la religion agréée et acceptée, si la foi est alliée à la sincérité, à la réflexion et aux actes justes. Le Prophète interprète al-islâm comme étant la conviction du coeur et la remise en confiance. Cela consiste à croire en Dieu, à Ses Anges, à Ses Livres révélés, à Ses Messagers. De même qu’il interpréta aussi al-îmân comme étant la pratique sincère, fondée sur les cinq piliers, estimant qu’elle représente un degré élevé. C’est la raison pour laquelle le Prophète disait : «Al-islâm se manifeste par la parole, et al-îmân est dans le coeur » (3).

Le Prophète disait : « Le musulman (al-muslim) est celui qui ne porte pas atteinte à autrui avec sa langue et sa main ; et le croyant (al-mu’min) est celui auquel les gens font confiance à l’égard de leur sang et leurs biens » (4). Il a défini par là une dimension intérieure et extérieure : la sûreté du coeur qui garantit la sécurité du sang et des biens d’autrui ; et la qualité de l’îmân est supérieure par rapport à celle de l’attestation de la foi, déclaration verbale qui dote de la qualité de musulman.

Les gens devraient être à l’abri avec celui qui croit, pratique paisiblement et raisonnablement, et en qui on a confiance : le musulman qui a la foi réfléchie, humble et ouverte. Les citoyens de confession musulmane partout dans le monde doivent donner l’exemple et contribuer au bien commun de la patrie et de l’humanité, afin d’accéder au degré supérieure de l’ihsan, l’excellence.

Mustapha Cherif

(1)- Ibn Hajar al-Asqalanî commentaire du Sahîh de Bukhârî, Fath al-Bârî, cite l’affirmation de Qurtubî selon lequel ce hadith mérite d’être nommé « la mère de la Sunna », au même titre que la sourate liminaire Al-Fâtiha est appelée « la mère du Livre ».
– (2) Hadiths Rapportés par Muslim dans son Sahîh, Kitâb al-îmân, « Des branches de la foi », 1/63, n° 35. – Ibid.
– (3) Rapporté par l’imam Ahmad dans son Musnad 3/134, n° 1208.
– (4)Rapporté par l’imam Ahmad dans son Musnad, 2/379, n° 8918, et par Tirmidhî dans ses Sunan, Kitâb al-îmân, 5/17, n° 2627.

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Contre l'islamophobie, valeurs républicaines et valeurs spirituelles convergent

Il n’y a pas d’alternative au vivre-ensemble en paix et en justice. Le mois de Ramadan devrait être propice à l’éveil des consciences, à la réalisation spirituelle et au renforcement du vivre-ensemble. Le racisme, l’antisémitisme et l’islamophobie sont des fléaux qu’il faut dénoncer et combattre. Les discours islamophobes sont une grossière provocation. Ils attaquent l’islam du fait que l’éthique, la culture et la religion musulmanes résistent à la marche du temps, alors que d’autres succombent. Reste à faire la part des choses et à pratiquer l’autocritique.

Pour ne pas prêter le flanc, il faut mettre fin aux aspects archaïques et dépassés d’une partie des constructions humaines en fiqh (jurisprudence) et des pratiques crispées. Se réformer et s’ouvrir est vital. Les dérives fondamentalistes et obscurantistes sont l’anti-islam. Comme l’exigent le Coran et le Sunna, la majorité des musulmans lit les textes et vit sa foi en fonction de la ligne du juste milieu, articulation entre le constant et l’évolutif, une question interne au monde musulman. Valeurs républicaines et valeurs spirituelles non seulement convergent, mais ont un socle commun. Liberté, égalité et fraternité sont aussi des références abrahamiques. Être citoyen et croyant, en toute harmonie, respectueux des lois est une réalité quotidienne. La foi est une affaire privée, l’État et les services publics sont soumis à la neutralité, non pas les citoyens.

Plus que jamais dans le contexte actuel, nous avons besoin de nous rassembler, autour de fondements qui nous unissent. Mustapha Chérif penseur algérien, spécialiste du dialogue interculturel et inter-religieux nous livre sa conception du vivre ensemble ainsi que sa vision de la société algérienne et du monde contemporain, en se basant sur des références d'ici et d'ailleurs.

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Entretien réalisé par Mokhtar Benzaki
Mustapha Cherif, penseur algérien de réputation internationale, à la pointe du dialogue des civilisations, lauréat du prix Unesco pour le dialogue interculturel et du prix italien Ducci de la paix, est auteur d’une quinzaine d’ouvrages traduits dans plusieurs langues.

Le Soir d’Algérie : Vous avez publié chez Casbah Éditions un ouvrage portant sur un sujet d’actualité : sortir des extrêmes. Comment expliquez-vous la montée des extrémismes et de l’intolérance dans le monde ? Notre pays peut-il résister et ouvrir la voie du renouveau ?

Mustapha Cherif : La crise mondiale actuelle est celle d’une fin de civilisation. Elle affecte les fondements de l’humanité. Aucune société n’échappe aux extrémismes. Des tendances sectaires, xénophobes et dogmatiques perturbent la cohésion sociale et le vivre-ensemble. Des forces malveillantes divisent pour régner. Expliquer l’extrémisme par la religion est un contre-sens, même si cette dernière, incomprise, peut devenir un frein. La variable culturelle n’est qu’un aspect. La mondialisation est ambivalente et s’impose comme «occidentalisation». Cela suscite des réactions. Dans le monde musulman, deux extrémismes sont visibles, ceux qui imitent un Orient figé et ceux qui singent un Occident arrogant. L’Algérie, terre du juste milieu, est capable de résilience. Sa formation historique est le résultat de mouvements complémentaires. S’y conjuguent l’islamité, l'amazighité, l’arabité, la méditerranéité, l'africanité, la citadinité, la ruralité... La résistance de nos ancêtres et aînés aux invasions, agressions et extrémismes a coûté à notre pays des millions de martyrs, tombés pour l'honneur, la liberté et la culture de la paix.
La nation algérienne progresse chaque fois qu’elle met stratégiquement l’accent sur al wassatiya, la voie du juste milieu, qui est la recherche de la cité juste et de l’excellence, al ihsan.
Dans le monde, la tentation extrémiste relève d'une vision néfaste qu'il faut désavouer. Sortir des extrêmes signifie aussi reconnaître les failles et réfuter le dénigrement de nos valeurs. Les matérialistes permissifs, d’un côté, et les rigoristes politico-religieux, de l’autre, déforment le juste milieu. Ils agissent en termes de fonds de commerce et d’infantilisme. Les uns portent atteinte à la raison et idolâtrent des postures fermées, les autres marginalisent la religion et idolâtrent toutes les formes de transgression, à commencer par les plus vulgaires et provocatrices.

D’où viennent les extrémismes ?

L’extrémisme est injustifiable. Cependant, la première cause de ce problème est géopolitique. Des puissances n’utilisent pas seulement leur soldatesque et leurs multinationales, elles fabriquent ou favorisent des sectes, des supplétifs, des ONG, pour s’ingérer, décrédibiliser, détruire toute résistance à l’hégémonie, contrôler les ressources et affaiblir les sociétés musulmanes perçues comme le dernier rempart à l’hégémonie planétaire. La deuxième cause est interne. L’ignorance, l’indigence et les lectures arbitraires de la religion ou de la modernité ont produit des courants simplistes, mortifères et polémistes. La troisième cause est économique et sociale. Les injustices secrètent du désespoir et du repli suicidaires.

Quels sont les extrémismes ?

Deux extrêmes, deux contre-sens, deux nihilismes, s’alimentent. Les intégristes pseudo-religieux et les intégristes pseudos-modernes libertaires. Les premiers, réactionnaires, tentent de nous isoler par rapport à la marche du monde et à l’universel. La religion est parfois utilisée comme un masque, pour parvenir à des buts politiciens, mercantiles, voire criminels. L’Émir Abdelkader disait : «Le musulman est parfois une manifestation contre sa religion.» Les autres, aveuglés par leur ego, aliénés par l’esprit antireligieux, scientistes et simplistes, en mal de notoriété, cherchent à se faire valoir, et à nous couper de la question des finalités et des valeurs éthiques. Les droits de l’Homme sont utilisés parfois comme un masque, pour affaiblir le droit des peuples. La voie juste est celle qui réfute les deux extrêmes et articule l’ancien et le nouveau, l’unité et la pluralité, la foi et la raison. Aucune modernité ne peut se construire contre la Tradition, encore moins en l’absence de savoirs complémentaires. La démocratisation, la sécularisation, l’économie de marché et la techno-science, valeurs universelles, peuvent être façonnées selon nos propres contextes et fins. Il est temps de multiplier les réflexions et les actions constructives, afin de réinventer la ligne médiane. Voie attaquée par les extrêmes. La pensée politique s‘est appauvrie. Une partie des élites modernistes a contribué à l’essor des rigoristes. Par leur rationalisme étroit, leur mépris de la religion et le suivisme du modèle matérialiste néolibéral, ils ont créé un vide. Portés par les pulsions de l’exhibitionnisme et de la jouissance à tout prix, ils ont des difficultés à faire leur autocritique et à s’arracher aux pesanteurs de l’idéologie marchande et historiciste, considérée comme la seule voie pour accéder à la modernité, alors qu’il faut discerner entre les échecs et les réussites du monde dominant et cerner les lignes de fractures Nord-Sud.

Les extrémistes sont-ils dominants ?

Les extrêmes occupent les espaces médiatiques, mais ils ne sont pas dominants. Imiter un Orient sclérosé ou un Occident aliénant est voué à l’échec. Les discours qui dénigrent la spiritualité mohammadienne, la voie du juste milieu, sombrent dans la dépersonnalisation et la haine de soi. Ils doivent être réfutés par le débat d’idées. Tout en discernant entre ceux qui, de bonne intention, cherchent à rénover la pratique des musulmans et ceux qui versent dans le dénigrement.
Des apprentis sorciers appellent à imiter aveuglément le monde dominant néolibéral, qui oppose les dimensions essentielles de l’existence et bascule dans l’athéisme dogmatique et l’économisme. Ils sombrent dans l’islamophobie et les violences verbales indignes. De manière paranoïaque et alarmiste, ils mettent l’accent sur «l’islamisation» de la société et appellent à rendre caducs des textes fondateurs, à réduire l’islam, au lieu d’éduquer le musulman. Ils vident de son sens la spiritualité pour la troquer contre le libéralisme sauvage. Dans Peau noire, masques blancs, Frantz Fanon décrivait déjà les formes de l’aliénation, du complexe d’infériorité et de la haine de soi. Sous prétexte de sortir de l’intégrisme, ce courant appelle insidieusement à sortir du religieux. Avec condescendance est pratiqué l’amalgame. Ce que des penseurs, comme Edward Saïd, Jacques Derrida et Jacques Berque, pourtant tous non musulmans, dénoncent à juste titre.

Que faire pour faire reculer les extrêmes ?

Il faut discerner, éduquer et informer. Nous devons rompre avec les cadres de l’intellectuel excessif, formaté, qui vocifère, s’agite au sein de clôtures vouées à l’échec. Articuler le spécifique et l’universel est une tâche de toujours. Travail qui doit débuter par la déconstruction des extrêmes qui polluent le monde des idées. Nous avons besoin d’une nouvelle «Maison de la sagesse», de la médianité, pour échanger, sans brouillage polémiste, ni concession gratuite, où chacun, avec probité, présente ses arguments et prend en compte ceux des autres.
Se tenir à distance des extrêmes et s’inscrire dans le contemporain fidèle à des racines est le début de la voie salutaire. Sous prétexte de combattre le fanatisme, des modernistes mettent l’accent sur les normes issues des seules lumières européennes, qui ont produit du progrès, mais aussi mené dans certains cas à la déshumanisation et à la prédation.
Ces pamphlétaires prétendent que les musulmans n’ont d’autre solution que de suivre ce modèle. Pendant que les politico-religieux prétendent ne rien apprendre de la modernité européenne et que le retour du passé serait la solution pour régler les problèmes. Tous pensent que la civilisation musulmane est à part, incompatible avec la modernité. Pourtant, sans l’islam, il n’y aurait pas eu, dès le XVIIe siècle, de sciences et de philosophies modernes. Nul n’a le monopole de la rationalité. Méthode qui a été généralisée en Occident pour maîtriser le monde. Mais cela n’est pas suffisant ; l’instrumentalisation de la raison couplée au culte du veau d’or et à l’exclusion de l’éthique conduit à des impasses.

D’où vient le retard actuel du monde musulman ?

Le monde musulman n’est pas uniforme. Il y a des orients et des occidents. Les problèmes sont multiples et avant tout politiques, sociaux et économiques. Dans les sociétés musulmanes actuelles, la faiblesse réside surtout dans le politique et la rupture entre raison et foi. Depuis la destruction de Baghdad par les Mongols en 1258, puis la sortie de l’Andalousie en 1492 et plus encore depuis la révolution industrielle, la civilisation musulmane a décliné. Faute de priorité donnée à la science et à la juste répartition des richesses, la décadence économique et politique s’est installée.
Les tentatives volontaristes et autoritaires de modernisation n’ont pas changé la situation. Malgré des avancées, le juste milieu et le développement durable, sauf exceptions, n’ont pas été atteints. Les espaces de socialisation qui forgent des citoyens aptes au vivre ensemble, la famille, la religion, l’école, l’entreprise et l’Etat sont en crise. La responsabilité est d’abord interne. Alors que l’islam n’est ni théocratique, ni totalitaire, et se veut paix, le radicalisme est devenu visible suite à plusieurs phénomènes : l’instrumentalisation de la religion par des régimes archaïques ; les intrigues et les manipulations de puissances qui divisent pour régner ; et les échecs des nationalismes autoritaires. L’idéologie obscurantiste a une histoire. Avec la duplicité de puissances occidentales et les pétrodollars, ce courant se répand, sous des prétextes comme la restauration de la stricte tradition. Les sociétés musulmanes sont fragilisées, soumises aux manipulations.
Plus de 90% des victimes du terrorisme dans le monde sont des musulmans, un tiers des pays d’islam sont déstabilisés et la plupart apparaissent comme les derniers sous-développés politiques de la planète. Au vu du déclin politique et scientifique et de la profusion de sectes, des établissements de renom comme Al Azhar et des intellectuels de la tradition, ont des difficultés à freiner le dévoiement, résultat de la conjonction funeste de l’idéologie rigoriste et de la politique impériale de division et de domination de puissances. Faute de pouvoir agir du dehors sur l’islam, la stratégie des chevaux de Troie, par la création des extrêmes, de faux islams et des courants anti-islam, prévaut. C’est voué à l’échec, car l’immense majorité des musulmans, par bon sens, reste attachée à l’islam de toujours et est assoiffée de justice. Mais des dégâts sont causés.

Quelles sont les solutions possibles pour sortir des extrêmes et de la dépendance ?

Il y a lieu de mettre l’accent sur trois volets. Le premier, celui de la réforme politique, afin de traduire la volonté populaire, selon des règles conformes aux contextes historiques. Le deuxième est le volet éducatif, fondé sur la qualité, la cohérence des savoirs et la formation ouverte.
Le troisième volet est l’économique, afin d’allier productivité et justice sociale, culture du mérite et éthique. C’est possible. Du dialogue et de la coopération entre le monde occidental et le monde musulman imbriqués et liés dépend en partie l’avenir de l’humanité.
Les problèmes sont globaux, la solution ne peut être que mondiale. Par le passé, la civilisation commune était judéo-islamo-chrétienne. La diabolisation, l’invention de boucs émissaires et le choc des ignorances mènent à l’abîme. Nulle force au monde ne peut réduire au silence un habitant sur quatre de notre planète que sont les musulmans, de toutes nationalités, races et cultures. Les musulmans sont près de deux milliards, présents partout et pour toujours. L’immense majorité aspire à vivre en paix et en bonne intelligence. Tous les hommes et femmes de bonne volonté, de toutes cultures, philosophies et religions, ont pour devoir de travailler ensemble afin que les extrémismes ne perturbent pas la cohésion. Préconisé par la tradition prophétique, il est possible de reconstruire, par le tajdid et l’ijtihad, un corpus basé sur les valeurs fondamentales, en prenant en compte la modernité et les aspirations des peuples. Cela passe par l’alliance des institutions et des penseurs et l’alliance des civilisations. Il s’agit de corriger les dérives par le dialogue, la démocratisation et l’éducation, comprendre que la culture de l’islam est celle du juste milieu, du vivre ensemble, de la liberté réfléchie, de la reconnaissance du pluralisme. Elle n’exclut personne et responsabilise l’humain. La liberté de conscience est garantie : «nulle contrainte en religion» (2- 256).
La dimension d’universalité, de fraternité, de respect de la dignité humaine, que le Prophète symbolise n’est comprise ni par les modernistes ni par les politico-religieux. La Tradition déformée et la contre-tradition représentent une diversion. Durant plus de mille ans, la forme d'existence de l’islam n’était pas l’extrémisme, mais la civilisation lucide, du juste milieu, du bel-agir et du savoir.

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 Chers amis

 Parution aux éditions Les Points sur les i  ce 21 Novembre 2016, d'un ouvrage collectif, que j'ai eu l'honneur de diriger, intitulé "Education et vivre ensemble".  

 Sujet d'actualité. Couverture ci jointe

 _____Bonne lecture______

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Mustapha Cherif, philosophe, cofondateur du Groupe d’Amitié Islamo-Chrétienne,

Il s’exprime aujourd’hui en tant que musulman, à la suite de l’assassinat du Père Jacques Hamel à Saint-Etienne-du-Rouvray.

Les musulmans sont choqués par l’assassinat sauvage d’un vieux prêtre dans son église, artisan de l’amitié islamo-chrétienne. Nous disons avec force notre indignation et compassion, horrifiés lorsque des meurtres abominables sont commis au nom de la religion par des voyous, souvent délinquants et déséquilibrés, devenus assassins. Il est absurde de parler de guerre de religion.

Du discernement

Incultes, ignorants et pervers, ils ne sont pas nourris de culture religieuse. Vils, ils trahissent l’islam. Ils sont le produit des contradictions de notre époque et manipulés par des discours de haine. C’est le moment de discerner, de faire bloc, confiants, pour refuser les extrémismes.

Depuis l’apparition de ce phénomène monstrueux, qu’est le terrorisme politico-religieux sectaire, fabriqué après la guerre froide, près de trois millions de musulmans ont été tués, 10 millions de citoyens musulmans déplacés, une dizaine de pays musulmans livrés à la destruction. En Occident, un tiers des victimes sont des citoyens de confession musulmane.

Utilisée comme un masque, la religion est innocente. L’islam sacralise la vie humaine et anoblit les autres religions. Il ne peut être souillé. Les religions prônent la miséricorde, le respect fraternel et l’émulation, jamais le meurtre, l’agression et la sauvagerie. Incomprises, elles peuvent devenir un mal.

L’instrumentalisation

L’Émir Abdelkader l’Algérien, qui a inspiré Mandela, fondé le droit humanitaire moderne en fidélité aux préceptes du Prophète et sauvé des milliers de chrétiens à Damas en 1860, disait : « Le musulman est parfois une manifestation contre sa propre religion ». Le terreau idéologique obscurantiste qui instrumentalise des versets coupés de leur contexte et de leur sens profond est l’anti-islam. Il est une contrefaçon innommable.

Quinze siècles d’histoire et l’économie du texte fondateur du troisième rameau monothéiste sont limpides. Rendre caduques les approches intégristes et arbitraires est urgent. Il nous faut donner à penser, renforcer l’interconnaissance et l’amitié. La haine et l’ignorance sont vouées à l’échec.

Remobiliser

Par-delà les dénonciations, que faire ? Tout a-t-il été dit sur la violence aveugle injustifiable et les remèdes à y apporter ? Les préjugés, les politiques de diversion et la surenchère démagogique de politiciens, de médias et d’intellectuels supplétifs qui accablent les musulmans, empêchent de s’attaquer aux causes multiples de ce malheur. Chacun doit pourtant assumer ses responsabilités : les institutions et associations musulmanes, les responsables des autres cultes, les institutions publiques et la société civile.

Ce chantier nécessite de sortir des anathèmes, des amalgames et de la victimisation. Cinq domaines sont prioritaires : l’égalité des chances et le décloisonnement des quartiers défavorisés ; l’éducation au fait religieux et à l’interculturel ; repenser l’islam en Europe débarrassé de la dérive sectaire et redonner leur place aux valeurs de l’esprit ; la lutte contre le racisme, l’antisémitisme et l’islamophobie ; et la démocratisation des relations internationales.

Il faut remobiliser autour des valeurs communes et faire confiance à la sagesse et résilience du peuple, dans l’union et l’espérance. Il n’y a pas d’alternative sage au vivre ensemble démocratique et à la paix. Les extrémistes de tous bords veulent diviser, nous sommes unis. Le vouloir vivre ensemble est plus fort.

Des pays d’islam doivent prendre conscience que leur système politique est révolu et le monde entier doit se rendre à l’évidence que la marchandisation du monde et la loi du plus fort mènent à l’impasse. Nous vivons une fin de civilisation. Les tenants du système mondial trahissent l’humanisme universel et les terroristes trahissent l’islam. Ensemble l’on pourra faire face à ces défis.

Mustapha Cherif, est auteur notamment de « Sortir des extrêmes » Éditions Les points sur Les I, et « l’Émir Abdelkader, apôtre de la fraternité », Odile Jacob.